Cursos de Posgrado 2021

El itinerario de este Seminario de Posgrado de perfeccionamiento y actualización en investigación tiene el doble propósito de realizar un despliegue genealógico de dos procesos cruciales de la teoría social contemporánea conocidos genéricamente como crítica poscolonial y giro descolonial y, al mismo tiempo, (des)articularlos desde la crítica feminista. Nos concentraremos en la crítica poscolonial y el giro descolonial, tanto en sus alcances teóricos, sus demandas políticas, como en sus estrategias discursivas y textuales. Ingresaremos en la discusión sobre el abordaje que se lleva a cabo al acceder a los materiales de estudio y cuáles implicaciones metodológicas están en juego. En tal sentido, nos preguntaremos por los modos en que se constituye un archivo poscolonial/descolonial/feminista, si hablamos de lo mismo en cada caso, cuáles son sus alcances y sus implicancias epistemológicas a la hora de pensar nuestra tarea académica, activista, de investigación.

En el primer bloque de encuentros nos proponemos llevar adelante una doble tarea que implica trazar una posible genealogía de las intervenciones que se produjeron en nombre de la crítica poscolonial y luego del giro decolonial, y analizar las implicaciones de las mismas en los debates epistemológicos y políticos del campo general de las ciencias sociales y las humanidades. Nos interesa en particular los modos en que el problema de la política, la relación entre la acción histórica, la crítica epistémica y las subjetividades se forjaron en el despliegue de lo poscolonial y cómo se relacionan con universos teóricos de presencia dilatada en el pensamiento social. Pretendemos señalar que su valor teórico y epistemológico es su capacidad de desplazamiento de las marcaciones tradicionales de la subjetividad, al mismo tiempo que conserva su potencial crítico. Las preguntas usuales acerca de “quiénes”, “cómo”, “dónde”, etc., reciben en el despliegue de esta genealogía presiones inusitadas en el orden de las representaciones. Si se pregunta, por caso, por un sujeto de clase se vuelve inevitable preguntar por un sujeto racializado, o si se pregunta por el modo en que se abordan las posiciones variadas de la subjetividad en las prácticas culturales contemporáneas, la mayoría de ellas acuñadas en el doble pliegue de una cultura imperial y colonial junto con las tramas del estado nación, se vuelve inevitable no pensar en los distintos modos en que se negocian esas posiciones que redefinen al mismo tiempo el “aquí”, el “ahora”, el “nosotras” y el “ellos” permanentemente.

En ese sentido, es que el segundo bloque de este Seminario asume directamente la discusión cómo es que a las pensadoras feministas en, desde y para el Sur nos toca abocarnos a la descolonización de la teoría. Nos proponemos revisar las condiciones de producción, tránsito, diálogo y traducción de saberes; atender a la denuncia efectuada desde el revisionismo feminista descolonial al feminismo occidental en tanto que encubridor de la heterogeneidad de las mujeres indo-afro-latino-americanas como sujetas reales, materiales, con experiencias propias e historias colectivas. Chandra Talpade Mohanty en su Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses (1984) lo desarrolla al referirse a lo producido por los discursos hegemónicos de occidente sobre las “third world woman” como categoría de análisis que refiere a un sujeto monolítico, universal, homogéneo. La pregunta por la significación epistemológica de la sujeto cognoscente aparece en What can she know de la mano de Lorraine Code (1991) acogiendo en esa desobediencia que el conocimiento y las prácticas son siempre “situadas” (Haraway, 1991). Instalando de este modo la posibilidad de restituir un locus de enunciación colectivo y en contexto que contribuya por un lado, al desarme del andamiaje teórico conceptual producido por los feminismos del Norte y, por otro, a la crítica epistemológica de la tradición moderna-colonial-patriarcal-occidental de construcción del ser, del saber, del género, la clase y la sexualidad. Es en esta trama en la que nos interesa tensionar el debate entre epistemólogas feministas blancas y feministas negras, entre feminismos descoloniales y feminismos latinoamericanos que ha permitido visibilizar la interconexión entre estructuras de dominación y la relación entre la mirada androcéntrica, el racismo, la modernidad y la colonialidad (Espinosa, 2004; Harding, 1987).